Här ligger problemet: i stället för att bjuda motstånd mot det onda, rekommenderar kyrkan allt oftare moraliska kompromisser under täckmantel av pastoral förståelse. Denna terapeutiska hållning tar sig politiska uttryck i krav på ett passivt accepterande av en massinvandring som hotar Europa med social upplösning, vars underliggande sårbarheter nyligen blottlades i en rapport om de brittiska groominghärvorna (här). Påvedömet är på liknande sätt handlingsförlamat när det ställs inför sina egna interna kriser av korruption och övergrepp inom prästerskapet. Genom att bara leverera tomma plattityder undviker institutionen konsekvent att konfrontera det systemiska onda. Denna passiva inställning står i skarp motsats till aposteln Paulus, som uttryckligen uppmanar församlingarna att kasta ut den som lever i uppenbar synd ur församlingsgemenskapen (1 Korinthierbrevet 5).
Det här tillståndet är den logiska kulmen på ett långvarigt teologiskt skifte. När den kroppsliga himmelsfärdens historiska verklighet marginaliseras, förlorar kyrkan sitt ankare i en transcendent, himmelsk verklighet. Följaktligen förankras det kristna hoppet om ett kommande rike på det horisontella planet: det förvandlas från en eskatologisk förväntan på gudomlig dom till ett sekulärt projekt för jordiska framsteg och social optimering. Som själva titeln Magnifica Humanitas avslöjar omdefinierar kyrkan frälsningen till ett humanitärt företag och avsäger sig därmed gradvis sin roll som motstående det världsliga. Genom att behandla politisk integration och social sammanhållning såsom högsta värden banar kyrkan oavsiktligt väg för en simulering av Guds rike, en demonisk förfalskning av den gudomliga ordningen. I detta ljus är den moderna kyrkliga förkärleken för terapeutiska plattityder framför moralisk konfrontation det oundvikliga resultatet av en förvärldsligad tro. Efter att ha övergivit nattvardens strikta teologi, som samtidigt förkunnar Kristi frånvaro från världen och hans närvaro på altaret, blir kyrkan starkt benägen att efterlikna den sekulära statens egna strukturer.
Även om Vatikanen försvarar Magnifica Humanitas som ett värn för Imago Dei (Gudsbilden) mot teknologisk avhumanisering, gör titelns språkliga och strukturella eko av Magnificat (Marias lovsång) den mycket sårbar för anklagelser om antropocentrisk högfärd. För dem som håller fast vid en strikt, klassisk kristologi känns hyllandet av en "storslagen mänsklighet", i en tid då kyrkan redan anklagas för att kollapsa till en sekulär organisation, mindre som ett försvar av tron och mer som en teologisk kapitulation.
Encyklikan står upp till försvar för massinvandringen till Europa. Men var i Bibeln står det att nationerna är moraliskt förpliktigade att stödja massinvandring och att den ska betraktas som oskadlig? Den bibliska berättelsen pekar i motsatt riktning. Skriften bekräftar konsekvent legitimiteten hos distinkta folkslag, gränser och ärvda hemland, och varnar upprepade gånger för de politiska och andliga farorna med vidsträckta, multietniska imperier. Egypten, Assyrien, Babylon och Rom lyfts inte fram som modeller för harmonisk mångfald, utan som varnande exempel på vad som händer när imperialistiska ambitioner löser upp nationers integritet. Visst anmodar Bibeln oss att visa barmhärtighet mot främlingen, men den reducerar aldrig den plikten till ett godkännande av demografiska omvälvningar eller utraderandet av den nationella identiteten. Dess vision handlar om en ordnad gästfrihet, inte om en imperialistisk mångkulturalism.
Yoram Hazony skildrar i sin bok Nationalismens dygd den politiska historien som en kamp mellan imperialism (representerad av romarriket, nazismen, EU och den globalistiska liberalismen) och nationalism, förstådd som en värld av oberoende och självstyrande nationer rotade i en gemensam kultur, ett gemensamt språk och ett gemensamt historiskt minne. Han menar att dessa är ömsesidigt uteslutande visioner av världsordningen och att nationalismen är den politiska modell som den hebreiska Bibeln företräder. Skriften tecknar enligt honom ett ideal av distinkta nationer med egna landområden, ömsesidigt erkända gränser och begränsade förbundsförpliktelser, helt utan något universellt imperium. Israel fungerar som paradigm för denna ordning, ett visst folk med en viss lag i ett visst land, och detta mönster är enligt Hazony ursprunget till den västerländska nationalstaten.
Nationalismen skyddar i hans framställning friheten mer effektivt än imperier, eftersom imperier tenderar mot centralisering, enhetlighet och undertryckande av lokala traditioner. Nationalstater tillåter däremot mångfald mellan nationer i stället för att tvinga fram homogenitet inom en och samma imperialistiska struktur. Nationalismen är därför inte en slags främlingsfientlighet, utan en form av politisk pluralism. Hazony hävdar också att nationell sammanhållning är nödvändig för demokratiskt självstyre, eftersom en fungerande nationalstat kräver ett gemensamt språk, ett gemensamt historiskt minne, gemensamma moraliska och religiösa traditioner och en känsla av ömsesidig lojalitet. Utan dessa blir demokratin instabil eftersom medborgarna saknar en samfälld ram för samtal och uppoffringar. Demokrati förutsätter kulturell sammanhållning.
Hazony menar vidare att den moderna liberalismen blir till ett nytt slags imperium när den görs universell. Den försöker påtvinga alla nationer en enda politisk modell, ogiltigförklarar nationell särart, behandlar oliktänkande nationer som moraliskt bristfälliga, och expanderar den byråkratiska makten bortom nationellt ansvarsutkrävande. Hans tes, sammanfattad i en enda mening, är att en värld av oberoende och kulturellt sammanhållna nationalstater är mer rättvis, friare och stabilare än något universellt imperium, vare sig antikt eller modernt, och att denna vision i grunden är biblisk.
Även om Bibeln förmanar oss att behandla främlingar bland oss med vänlighet och barmhärtighet, säger den också: "Var inte alltför rättfärdig... varför skulle du fördärva dig själv?" (Predikaren 7:16). Den rabbinska traditionen tolkar detta som en varning för den "fromme dåren" vars godhet skadar andra, godhetens strävan förvriden till högfärd, en överdriven fromhet som kränker rättvisan eller sanningen. "Godhet för sin egen skull" är en form av synd eftersom det är en godhet skild från Guds ordning, och därmed en slags avgudadyrkan: tillbedjan av den egna moraliska självbilden.
Kristen moralteologi betonar att synd är allt som trotsar Guds uppenbarade vilja, inklusive när ens egen "rättfärdighet" blir egenvillig eller högmodig. Augustinus understryker att dygd blir till last när den skiljs från sann ordning och ödmjukhet. Hans antropologi är knivskarp: en dygd är bara en dygd när den är inriktad mot caritas, kärleken till Gud. När den riktas mot det egna jaget blir den vitium, en last. Sålunda är "kärlek för sin egen skull" inte kärlek utan superbia, själva ursynden, som innebär att jaget kröker sig inåt i sig självt (incurvatus in se). Det är därför Augustinus menar att även de hedniska dygderna är såsom glänsande laster, vackra på ytan men korrumperade vid roten.
Thomas av Aquino resonerar i mer teologiska termer: de kristna dygderna (tro, hopp, kärlek) är gudomligt "ingjutna" och "participatoriska" (deltagande). De kan inte utövas "för sin egen skull" eftersom deras form är delaktighet i Gud. Tar man bort formen blir handlingen ytligt sett likadan, men formellt sett syndig. Att vara altruistisk och frikostig för dygdens egen skull är som att försöka få ljus utan sol: resultatet blir en blek förfalskning.
Faran med "godhet och välgörenhet för deras egen skull" är inte att godhet eller välgörenhet i sig är dåliga, utan att de upphör att överhuvudtaget vara dygder när de skiljs från sin rätta form, sitt rätta mål och sitt rätta mått. De blir till perverterade dygder, vad Chesterton kallar "dygder som blivit galna" eftersom de har isolerats från den moraliska helheten. En dygd är inte en fritt svävande moralisk kraft. Den är en form, en delaktighet i den gudomliga ordningen. När en dygd lösgjorts från sitt rätta mål (såsom Gud, sanningen, rättvisan eller den andres bästa), blir den självrefererande, självrättfärdigande och andligt destruktiv. Det är därför medmänsklighet för sin egen skull inte är sann medmänsklighet. Det är narcissism maskerad som välvilja. Chestertons formulering fångar detta perfekt: när dygderna "vandrar ensamma" gör de mer fruktansvärd skada än lasterna:
- Den moderna världen är inte ond. Snarare är den på vissa sätt alldeles för god. Den är full av förvildade och bortkastade dygder. När ett religiöst system upplöses (som kristendomen upplöstes vid reformationen) är det inte bara lasterna som släpps lösa. Laster släpps visserligen fria och de vandrar omkring och gör skada. Men dygderna släpps också fria och de vandrar omkring ännu vildare och gör ännu värre skada. Den moderna världen är full av gamla kristna dygder som har blivit galna. De har blivit galna eftersom de har isolerats från varandra och nu vandrar ensamma.
Vissa vetenskapsmän bryr sig bara om sanningen och deras sanning är skoningslös. Vissa humanister bryr sig bara om medkänsla och deras medkänsla (jag beklagar att behöva säga det) är oftast falsk. Herr Blatchford angriper till exempel kristendomen eftersom han är besatt av en enskild kristen dygd: den rent mystiska och nästan irrationella dygd som består i osjälvisk medmänsklighet. Han har fått för sig att han kan göra det lättare att förlåta synder genom att påstå att det inte finns några synder att förlåta. Herr Blatchford är inte bara en tidig kristen, han är den ende tidige kristne som verkligen borde ha blivit uppäten av lejon. I hans fall är den hedniska anklagelsen faktiskt sann, hans barmhärtighet skulle innebära ren anarki. Han är verkligen mänsklighetens fiende eftersom han är så mänsklig. (G. K. Chesterton, Orthodoxy, kap. 3)
Godhet och medmänsklighet för deras egen skull blir till syndiga ideal eftersom de upphör att vara delaktiga i den gudomliga helheten och i stället förvandlas till egenvilliga moraliska projekt. När de skiljs från sanning, rättvisa och gudomlig ordning omvandlas de till uppblåsthet, sentimentalism eller moralisk anarki. Ytlig humanistisk moral är dygder som har blivit galna. Magnifica Humanitas är det klaraste exemplet på denna andliga villfarelse. Att detta humanistiskt-liberala tänkande besitter en så oerhörd destruktiv kraft beror på att dess retorik framstår som djupt medmänsklig och självskriven. Det rör sig dock om en ren fernissa, en yttre form helt tömd på andlig substans och intellektuellt djup. Den humanistiska liberalismen utgör sannolikt den mest genomgripande ideologiska villfarelsen i mänsklighetens historia, långt svårare att frigöra sig från än nazismen och kommunismen. Den infiltrerar tyst varje samhällssfär, inklusive kyrkan, på ett sätt som mer uttalat fientliga ideologier aldrig förmått.
